buscando
el infinito en medio del caos

La preocupante realidad de mi ecosistema, que recuerdo con frecuencia al ser testigo de la falta de acción para protegerlo y nutrirlo, me hace aún más consciente de mi profunda conexión con él, especialmente durante mis paseos después del trabajo. 

Aunque sólo me quedan unas horas al día después de terminar de trabajar, este breve momento en el que puedo respirar hondo y oler la tierra y las hierbas autóctonas de este secarral inmensamente diverso parece suspender momentáneamente la frustración que me acompaña. Parece que cuando tengo el lujo de poder dedicar una hora de mi día, en el que cada segundo se ha convertido en mercancía, a mirar de frente el tronco torcido de uno de los árboles estrafalarios del Cerrado, me veo invadido por un destello de claridad. 

Durante este ritual diario, recuerdo que yo también soy naturaleza y que formo parte de esta eterna danza divina que es la vida en la Tierra. Una toma de conciencia surge en mi mente como un recuerdo entrañable, y me queda claro una vez más que la forma en que se nos enseña como única manera de vivir, existiendo como si fuéramos algo aparte de los ciclos naturales cuyo único objetivo debe ser acumular y consumir, no es más que una mentira muy bien publicitada. 

La concepción de la naturaleza que nos ha impuesto nuestra educación la plantea en oposición directa a la humanidad, como algo carente de significado y voluntad, algo sin poder ni movimiento, o como un recurso que sólo existe para ser extraído hasta el agotamiento. Esta visión me parece una de las motivaciones más claras del malestar generalizado que experimento.

Visualizarme como un engranaje más de un sistema que busca beneficios infinitos en un planeta tan abundante y, sin embargo, tan claramente finito, siempre me acelera el pulso. ¿Cómo es posible que yo, que tanto me beneficio de los dones infinitos que la Madre Tierra ha imbuido en mí, pueda permitir que mi vida se dedique a alimentar, aunque sea indirectamente, un sistema que se alimenta de la destrucción de la fuente primordial de la vida?

Sólo cuando vuelvo a sentir en mi piel la brisa seca de la meseta central brasileña soy capaz de regresar, en cierto modo, al espacio mental de mi conexión anterior. La comunión con espacios de naturaleza no humana vuelve a tener su efecto en mí, y me recuerda lo ridículamente pequeño que es el culto a la muerte en que consiste el capitalismo frente a los infinitos ciclos de renacimiento que dirigen la existencia en la Tierra. 

Mientras contemplo la inmensidad del cielo azul de Brasilia, pienso en estos ciclos de reciclaje cósmico, de transformación continua, y siento mi cabeza ocupada con pensamientos sobre lo que podría ser una vida diferente. Una vida regida por el cambio de las estaciones, donde mi fuerza vital no sea exprimida de mi cuerpo cada día para apagar fuegos inventados, donde pueda respirar tranquila y no preocuparme por un mundo que se dirige hacia un precipicio, guiado por la codicia de unos pocos, en detrimento de tantos. 

De alguna manera, estos sueños me traen algo de calma. Abrevan de un instinto personal que siempre surge tras momentos de reconexión con los espacios naturales: para combatir la destrucción, la tragedia y la miseria que acompañan a la ruptura entre naturaleza y humanidad, es fundamental tratar a la Tierra como una entidad divina merecedora de una veneración asidua y dedicada. 

Reconocernos como parte de una totalidad que abarca montañas, peces, personas, espíritus y bosques nos permite reconocer que la destrucción guiada por el modo de vida capitalista es un ataque directo contra nosotros mismos. Y lo que es más importante, una reconexión espiritual con la naturaleza no humana nos permite relativizar todas las mezquindades de la vida cotidiana y reconocer cómo nuestras energías podrían reorientarse muy fácilmente hacia el cuidado y la regeneración de las redes de vida afectadas por la eterna e insaciable búsqueda del beneficio y el crecimiento económico.